Il Sé e il suo mondo ai tempi di COVID-19 *Nuovo arrivato*

Andrea Scalabrini PsyD, PhD e  
Georg Northoff MD, PhD

Febbraio 2021

L'attuale situazione di crisi internazionale causata dalla pandemia COVID-19 sta avendo un forte impatto psicologico sulle nostre soggettività e sul nostro senso di relazione con gli altri e con il mondo. Siamo costantemente e continuamente minacciati dal pericolo di i) essere infettati, ii) infettare altre persone e (iii) dalla perdita di relazioni sociali.

Partendo da queste premesse, le nostre indagini mirano ad indagare le dinamiche psicologiche e neuro-dinamiche di questo complesso fenomeno.

Nel nostro lavoro sulla paura esistenziale, discutiamo delle recenti scoperte psicologiche e neuronali sulla paura e sui suoi disturbi, in relazione a un'elaborazione interoesterocettiva sbilanciata e alla regolazione emotiva. In secondo luogo, passiamo alle dinamiche psicologiche e neuronali del sé e degli altri caratterizzate da un allineamento temporo-spaziale con il mondo. A causa della sovrapposizione neurale di emozione e sé e degli strati neuro-ecologici profondi del sé, i sentimenti emotivi come la paura e l'ansia non possono essere staccati e dissociati dal mondo; significano la relazione mondo-cervello e, più specificamente, la nostra relazione sé-altro.

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I fondamenti (filosofici) della neuropsicoanalisi

La neuropsicoanalisi è il tentativo di collegare psicoanalisi e neuroscienze. Mira a comprendere la totalità dell'individuo attraverso il tentativo di una scienza empirica oggettiva che indaga il cervello e l'esplorazione di dati clinici per esplorare la mente. Questo nuovo campo solleva importanti questioni filosofiche come come viene affrontato il problema mente / corpo e se i neuropsicoanalisti assumono una posizione materialista o idealista?
La psicoanalisi si colloca in un posto unico nello spettro della Weltanschauung. Freud lo colloca sotto la scienza nella sua nuova lezione introduttiva sulla psicoanalisi. Tuttavia, poiché il campo non è nato in un laboratorio, il paziente è stato elevato come fonte epistemologica. I pazienti hanno fornito la struttura per la psicoanalisi, il che significa che le sue basi filosofiche potrebbero non essere basate sul metodo scientifico e sul suo effetto collaterale collaterale del materialismo. La domanda allora diventa: quali sono i suoi fondamenti?

La neuropsicoanalisi, basata sul monismo a doppio aspetto, sostiene che gli individui sono fatti di qualcosa che può essere percepito in due modi, che, come affermato prima, sono il cervello e la mente. Tuttavia, non possiamo conoscere la mente in sé, ma piuttosto sperimentare fenomenologicamente cosa significa essere umani, il che crea una rappresentazione incompleta dell'apparato mentale.

Questa nozione di idealismo scettico afferma che non siamo in grado di conoscere, ma piuttosto di percepire una rappresentazione della realtà, che esprimiamo attraverso modelli come il modello di Freud dell'apparato mentale. Queste rappresentazioni si verificano in tutti i campi come la biologia con i microscopi. Inoltre, i neuroscienziati non hanno una descrizione completa, il che la rende imprecisa, dei concetti che studiano come la dipendenza quando esplorano il cervello. Ad esempio, quando indagano sul disturbo da uso di sostanze nel cervello, creano modelli dell'attivazione anormale del recettore post-sinaptico dopaminergico in diversi percorsi. Questo tentativo di studiare l'evidenza empirica oggettiva è utile, ma incompleto quando valutiamo che ci manca la prospettiva soggettiva. Ad esempio, il campo delle neuroscienze ci ha reso consapevoli che la corteccia prefrontale ventromediale è importante nel sogno. Ma il cervello, almeno con lo stato attuale della tecnologia, non può fornirci una risposta su ciò che le persone stanno sognando o perché hanno sognato ciò che hanno sognato. Estraiamo queste informazioni dai dati clinici

La comunicazione, che va in entrambe le direzioni, aiuta a migliorare la rappresentazione che abbiamo dell'individuo. Come ha affermato Freud nella sua biografia, “le idee come queste fanno parte di una sovrastruttura speculativa della psicoanalisi, qualsiasi porzione della quale può essere abbandonata o modificata senza perdite o rimpianti nel momento in cui la sua inadeguatezza è stata dimostrata. Ma c'è ancora molto da descrivere che si trova più vicino all'esperienza reale. "Lo studio del monismo a doppio aspetto informerà la pratica degli psicoanalisti e ricorderà ai neuroscienziati il ​​sé.

Ivan Herrejon
21 agosto 2019




Il ritmo come impalcatura del significato

Lavorando con adolescenti in difficoltà, soprattutto nelle prime fasi della terapia, ho sentito ripetutamente il bisogno di dire qualcosa, per quanto banale. Quando stavo riflettendo troppo a lungo, un senso di ansia indiretta mi spinse a parlare. Il solo parlare, entrare in contatto attraverso le parole, a volte mi è sembrato importante al di là del significato delle mie parole. Mostrare la mia volontà di esprimere e condividere il mio interesse con un certo livello di apertura sui miei pensieri in via di sviluppo, di solito è una parte importante dello stabilire una relazione terapeutica. Ma spesso con alcuni adolescenti con una storia di abbandono o abuso emotivo, parlare con loro personalmente si sente come un primo contatto, tentando di raggiungere, colmare un divario che sembra privo di significato. Stabilire un ritmo di conversazione può sembrare un prerequisito indispensabile per la terapia.

Questi pensieri mi sono passati per la mente dopo aver ascoltato Katerina Fotopoulou parlare di studi che utilizzano il tocco affettivo nei casi clinici di asomatognosia. Era al congresso di Amsterdam della Neuropsychoanalysis Association nel 2015. Ricordo che parlava del trattamento di una donna che negava la proprietà del suo braccio destro, dove Fotopoulou usava il tocco affettivo come parte del trattamento. Il tocco affettivo - come apprendiamo sul sito dell'Associazione Internazionale per lo Studio del Tocco Affettivo - comporta un lento e delicato accarezzamento della pelle pelosa (in questo caso del braccio) entro limiti specificati; una velocità di corsa compresa tra 1 e 10 centimetri al secondo e una pressione applicata fino a 2.5 mN. Questo tipo di tocco utilizza un altro tipo di sistema neurofisiologico rispetto a quello utilizzato per le qualità discriminanti del tatto, quando miriamo a registrare le qualità fisiche di un oggetto. Le cosiddette fibre afferenti TC specializzate sono coinvolte nella registrazione della qualità affettiva positiva del tatto e del contatto con la pelle e contribuiscono all'esperienza di supporto sociale e al senso di proprietà del corpo. In questo caso è stato usato il tocco affettivo mentre si parlava della situazione della donna nel letto d'ospedale con quella strana cosa dentro “quello non era il suo braccio”. Questo approccio ha portato a episodi frammentati in cui la donna poteva relazionarsi al suo braccio e provare intense emozioni nei suoi confronti. La presentazione di Fotopoulou è stata commovente e scientificamente intrigante. 

Successivamente, associandomi liberamente a questi parametri altamente specifici, ho iniziato a pensare al ritmo dei miei interventi verbali e al significato del ritmo. In qualche modo aveva senso pensare a un intervento come a un tocco affettivo verbale, che si protende attivamente e lo accetta emotivamente. Soprattutto quando si lavora con pazienti trascurati o maltrattati che mostrano un pattern di attaccamento insicuro, iperattivato o ipoattivato (o un pattern disorganizzato di entrambi), come terapista posso sentire il bisogno di diventare più o meno verbalmente attivo e regolare il ritmo del mio interventi. Un ritmo può essere rassicurante a causa del suo corso prevedibile nel tempo, fornendo una cornice temporale per il momento presente. Può anche essere un segno di disponibilità emotiva, dato che non è né troppo veloce né troppo lento, qualcosa che potrebbe essere indicativo di uno stato di iper- o ipo-eccitazione dentro di me come terapeuta. Quando avverto che c'è qualcosa di molto pressante su cui non si può ancora riflettere, prendo in considerazione il mio tempo verbale e cerco di evitare il silenzio negligente o il soffocamento verbale, agendo sulla sensazione di lasciare troppo spazio o nessuno spazio del tutto. Innanzitutto ci deve essere un'esperienza di mettersi insieme, prima che si possano pensare e parlare di schemi e passi falsi.

L'adolescente a cui penso in particolare, aveva difficoltà a mantenere una posizione in cui poteva pensare a se stessa, al suo corpo e agli altri in termini di stati mentali, intrisi di sentimenti, pensieri e desideri. Le è stato diagnosticato un disturbo da dismorfismo corporeo e spesso ha subito una grave perdita delle capacità di mentalizzazione, quando era nella stanza con me a parlare della sua situazione personale a casa. A livello sintomatico ha anche sperimentato attacchi di intensa spersonalizzazione. Sembrava entrare in uno stato in cui "non era il suo corpo". Fisicamente poteva essere nella stanza, mentre emotivamente potevo percepire il suo essere in una sfera senza tempo e impersonale. Mi chiedo se possa essere descritto come vuoti nel nostro ritmo di interazione, rendendo la musica della nostra comunicazione staccato, come se colpisse una nota che brucia e può essere toccata solo per una frazione di momento. Il silenzio prolungato era una parte importante della sua musica emotiva.

Attraverso l'immobilità del mio controtransfert ho avuto un senso di totale assenza di significato; sembrava che non avesse davvero importanza se fossi lì o no. Queste esperienze disorganizzanti filtrarono attraverso le mute crepe di ciò che poteva raccontarmi. Per lei, mettersi insieme non faceva parte del suo progetto. Tragicamente ha riconosciuto questo stato di cose fin troppo bene nella sua storia familiare sia precoce che recente. C'erano stati diversi gravi sconvolgimenti del "continuo essere" nella vita familiare. In terapia ha vissuto questi momenti di spersonalizzazione inizialmente come beati (almeno così mi ha detto), liberi da contatti gravosi, ma in seguito ha potuto entrare in contatto con una profonda sensazione di solitudine e impotenza. Per creare un contesto terapeutico sufficiente, abbiamo deciso di aumentare la frequenza degli appuntamenti, cercando il giusto ritmo all'interno e tra le sedute. Fortunatamente l'ha aiutata a percepire che voleva qualcosa di più del "semplice nulla". L'attenzione alla frequenza e al ritmo ci ha aiutato a concentrarci sul momento presente, dove risiede il cambiamento. Le variazioni di ritmo ci hanno anche aiutato a prestare attenzione alle esperienze emergenti che necessitano di comprensione. Ci ha guidato nelle nostre tracce.

Daniel Helderman
23 maggio 2019


L'incarnazione del pensiero astratto
Quando le prospettive psicoanalitiche e neuroscientifiche sulla soggettività si incontrano

Iniziare questa nuova sezione sul web IPA con un disclaimer mi sembra davvero scoraggiante. Quindi inizierò invece con un'impressione personale.

Durante gli anni teorici della mia formazione psicoanalitica l'unica cosa che ho trovato più faticosa è stata la stessa cosa che alla fine mi ha fatto superare. Ciò che mi opprimeva era l'esperienza ricorrente che certe parti della letteratura psicoanalitica che cercavo di afferrare intellettualmente, continuavano a sfuggirmi di mente. Non importa se avessi preso appunti personali, ricordando a me stesso che questo era un importante pezzo di teoria, la settimana successiva potevo essere dimenticato quello che mi sembrava importante.

Una buona letteratura psicoanalitica va al cuore della questione. Quindi la formazione come psicoanalista non è un esercizio intellettuale; ci colpisce a molti livelli, che sono difficili da comprendere tutti in una volta. Il modo in cui sono stato in grado di incorporare e digerire la teoria psicoanalitica è stato quello di lasciare che i corsi assorbissero e accumulassero ciò che per me aveva senso per il corpo. Collegamento di intuizioni teoriche con esperienze corporee da incontri terapeutici, analisi personali e supervisione; è diventato essenziale nei miei sforzi per ottenere una comprensione personale della psicoanalisi.

E col passare degli anni, qualcosa è cresciuto dentro di me, qualcosa di diverso da una comprensione intellettuale della teoria psicoanalitica. Quello che la psicoanalisi ha fatto per me è che ha rafforzato la mia fiducia nei processi inconsci e nell'intuizione. Ha evidenziato il valore dell'audace creatività. Ho imparato a riporre fiducia nei processi esperienziali e immaginativi per capire cosa sta succedendo all'interno di un paziente e per trovare parole che abbiano un senso sincero. E quando mi sono aperto emotivamente alla mia intuizione e creatività, le mie opinioni su ciò che la psicoterapia e la psicoanalisi potevano portare sono cambiate. Inoltre ho riconosciuto quanto sia difficile riporre la tua vulnerabile fiducia in un processo così fragile.

Quando un vecchio schema patologico viene visto sotto una nuova luce, osiamo fidarci dei nostri mutevoli sentimenti corporei per accompagnarci nella nostra ricerca della veridicità? Oppure ci ritiriamo dalla turbolenza emotiva e chiudiamo gli occhi per quello che potrebbe accadere? Osiamo dare a ciò che non abbiamo ancora articolato il beneficio del dubbio al di sopra di ciò che diciamo a noi stessi e agli altri? Secondo me questa è una domanda che prima o poi si pone in ogni psicoterapia.

Ma cosa c'entra questo con le neuroscienze, potresti chiederti. Cosa ha da offrirci la neuroscienza che già non sappiamo dalla psicoanalisi? Perché preoccuparsi di prenderne atto?

Anche se non respingo queste domande, mi rifiuto di indossare una benda sull'occhio quando la neuroscienza presenta nuove scoperte sul funzionamento dell'apparato mentale. Vorrei assumere una posizione di non conoscenza e riflettere prima di chiudere prematuramente un argomento. Perché tutti abbiamo modelli della mente espliciti e impliciti nella nostra mente. Il Body Ego di Freud, ad esempio, potrebbe essere ben immaginato come il famigerato homunculus, disteso a testa in giù nelle cortecce motorie e somatosensoriali. È stato il congresso di Berlino del 2015 dell'International Neuropsychoanalysis Society dove ho appreso della moltitudine di rappresentazioni del corpo neurale (invece di un singolo omuncolo), ciascuna aggiungendo un aspetto vitale al modo in cui sperimentiamo l'interno e l'esterno del nostro corpo, e il interfaccia skin-deep in mezzo. Il modo in cui penso alle basi dell'Ego è diventato più versatile in seguito.

Una base puramente intellettuale della conoscenza psicoanalitica è un'illusione. Perciò non ho paura che la psicoanalisi corra il rischio di essere incapsulata dalle neuroscienze. L'immaginazione va oltre la neuroimaging. E ciò che la neuroscienza può dirci sul processo di immaginare qualcosa, non sminuisce il valore delle prospettive psicoanalitiche sulla soggettività.

L'illusione della mano di gomma è un setup sperimentale ampiamente utilizzato dai neuroscienziati per studiare il modo in cui avviene la consapevolezza di "questo sono io e quello non sono io". Per creare questa illusione, la mano reale del partecipante e una mano di gomma vengono accarezzate contemporaneamente, mentre solo la mano di gomma è visibile per il partecipante. Dopo un certo periodo di tempo vedendo la mano di gomma che viene accarezzata e sentendo la mano vera che viene accarezzata, i partecipanti hanno l'illusoria sensazione che la mano di gomma sia la loro vera mano. In altre parole, ciò che percepiamo in modo sincrono attraverso molteplici canali sensoriali e ciò che è connesso al corpo, viene percepito come appartenente al corpo, come “me”. L'esperimento modifica questo processo per creare un'illusione, ma sembra dirci qualcosa di fondamentale sul fragile processo di sviluppo del senso del sé.

Personalmente avevo bisogno del verificarsi simultaneo di comprensione teorica ed esperienze fisiche per avere una solida comprensione della psicoanalisi. So da dove vengo e non scambierò le neuroscienze per la mia vera mano professionale. Ma certamente voglio imparare di più dalle persone che stanno facendo questo tipo di esperimenti. Pensare e sognare le possibili implicazioni delle nuove scoperte è stimolante e divertente.

Quindi chiedo sinergia e gioco. Gioca come in un incontro aperto tra prospettive psicoanalitiche e neuroscientifiche sulla soggettività, usando l'acutezza intellettuale e la vivacità immaginativa. E il gioco è ovviamente un lavoro (come disse una volta un bambino a Donald Winnicott). Ma il gioco è anche una necessità emotiva primaria. Questa visione è anche sostenuta nel lavoro del defunto Jaak Panksepp, che ha studiato i circuiti neurali di PLAY in tutti i tipi di animali. Spero che il dibattito interdisciplinare (sulla soggettività e altre questioni) possa essere un tale campo di gioco e uno spazio di transizione. E che questo nuovo argomento “Focusing on…” possa dare un contributo.

Daniel Helderman