Neuroscienze e psicoanalisi - Libri





Mark Solms, Oliver Turnbull, Chris Mathys, Robin Carhart-Harris e Filippo Cieri stanno promuovendo un nuovo argomento di ricerca, chiamato Frontiere nelle neuroscienze psicodinamiche (https://www.frontiersin.org/research-topics/23259/frontiers-in-psychodynamic-neuroscience), all'interno della rivista Frontiers in Human Neuroscience. 
In qualità di redattori, invitano ricercatori, neuroscienziati e psicoanalisti a presentare documenti (ricerche, casi clinici, articoli di revisione, ipotesi e teoria, commenti, ecc.) che dispiegano, rivedono, confrontano o sviluppano i metodi e le teorie delle neuroscienze psicodinamiche e della neuropsicoanalisi.



Mark Solms: The Hidden Spring - a Journey to the Source of Consciousness Profile Book Ltd, Londra, 2021
 
Potremmo continuare ad avere un modello psicoanalitico dell'apparato mentale che non contempli alcuna riflessione sulla coscienza? Sappiamo che Freud ha trascurato lo studio della coscienza per enfatizzare l'inconscio, attorno al quale ha costruito tutte le sue teorie. La coscienza, quindi, è rimasta a lungo appannaggio della filosofia (dibattito sulla qualità) e della neurologia (dibattito sulla quantità). Il libro di Solms gli dà il giusto valore all'interno del panorama neuroscientifico, psicoanalitico e filosofico, proponendo una nuova teoria della coscienza.
La psicoanalisi, accanto alle neuroscienze, è qualcosa di familiare a M. Solms. Ha trasmesso tutta la sua ricerca scientifica su entrambe le discipline; la sfida, attraverso questo libro, è quella di essere in grado di fornire alla psicoanalisi (e alle neuroscienze) una coscienza concettuale, che è ancora considerata "non familiare" (Uncanny). In effetti, il libro si apre con un episodio privato di esperienza di Unheimlichkeit (il misterioso), qualcosa di familiare che diventa inquietante (inquietudine) e scuote il piccolo Mark, che inizia a chiedersi di cosa sia fatta la mente e quanto ci trasforma trasformandosi .
Freud, trovando la coscienza irregolare, incoerente, presumeva che potesse essere spiegata solo da legami impliciti di cui non siamo consapevoli. Anche se ha scritto: "La biologia è davvero una terra di possibilità illimitate. Possiamo aspettarci che ci dia le informazioni più sorprendenti ..." (Freud, 1920, SE, p.83), a quel tempo la biologia non poteva supportare la sua ricerca e lui abbandonato il progetto. Oggi possiamo riprendere questa indagine sapendo che, secondo Solms, pensieri e sentimenti possono essere studiati neuroscientificamente (Link 1, sotto).
Solms ribalta il primato della corteccia (errore corticale) nel dare origine a rappresentazioni, che a loro volta danno origine alla vita psichica. Secondo l'autore, affetti, sentimenti ed emozioni sono all'origine del mondo psichico e, quindi, dell'esistenza. Per gli esseri umani i sentimenti sono l'unico modo per monitorare i propri bisogni biologici, adattandoli alle condizioni ambientali, non sempre prevedibili; i sentimenti consentono di dare la priorità all'azione per fare le scelte migliori per sopravvivere. Se non avessimo queste esperienze continuamente, se non fossimo quindi consapevoli dei nostri sentimenti, come potremmo navigare in un mondo di incertezza?

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Maggio 2021



Clara Mucci: Borderline Bodies: Affect Regulation Therapy for Personality Disorders
WW Norton & Company, New York / Londra, 2018, p.357

A partire dal lavoro di quattro clinici psicodinamici, Ferenczi, Kernberg, Fonagy e Shore, Clara Mucci propone una nuova integrazione di neuroscienze e psicoanalisi. Afferma che lavorare con i disturbi borderline di personalità significa affrontare il corpo traumatizzato, nonché problemi di diffusione dell'identità, narcisismo, tendenze suicide, ipocondri, tratti antisociali, solo per citare il contenuto di alcuni capitoli. L'autore, competente sia nelle neuroscienze che nella psicoterapia psicodinamica, offre un modo per affrontare l'impulsività, il vuoto interno, le relazioni problematiche, la grave dissociazione, la perversione, l'attaccamento, secondo il modello evolutivo di psicopatologia di Schore. Questo modello, basato sulla giusta patogenesi del cervello / mente / corpo e sulla teoria dell'attaccamento, è illustrato da vignette cliniche e case history in diversi capitoli che spiegano il lavoro psicoterapico con la sintomatologia grave del sé somatico e le precedenti relazioni traumatiche. Citando Allan Shore (avanti, p. Xiii) "Pertanto, per Mucci, la ricostruzione dell'origine relazionale della disregolazione borderline, del comportamento distruttivo e delle altre rappresentazioni di sé negativi è il punto di partenza per il trattamento, con l'obiettivo di ricostruire la mappa di relazioni di attaccamento, tra cui traumi precoci, privazione, perdita e maltrattamenti ".
Borderline Bodies evidenzia il ruolo di questo "primo altro", il corpo, in vari domini. Il punto di partenza è il trauma relazionale precoce, definito secondo l'autore, su due livelli piuttosto che quello che il DSM-5 (2018) classifica come “trauma e disturbi legati allo stress”. L'eziopatogenesi del trauma relazionale precoce e dell'attaccamento disorganizzato è fortemente connessa a meccanismi di difesa dissociativa, che provocano la formazione di parti scisse nel funzionamento del soggetto borderline. "La dissociazione è il risultato di un attaccamento disorganizzato e deriva dal trauma relazionale intersoggettivo tra caregiver e bambino, influenzando fortemente l'emisfero destro del bambino e la sua capacità di futura organizzazione e controllo di ordine superiore". (p. 9)

 Il libro passa anche in rassegna il processo di "mentalizzazione" (Fonagy, 1995) che è fortemente danneggiato nei disturbi di personalità. In questi casi, e sotto l'influenza della disregolazione affettiva, il corpo si comporta come uno "straniero", un "non-me", un sé alieno non autentico, diventando a volte il depositario del "desiderio di morte", seguendo una posizione psicoanalitica classica . Secondo l'autore: "Il sé alieno non solo si forma attraverso la mancanza di una costante sintonizzazione e la mancanza di marcatura congruente e coerente degli affetti del bambino da parte del caregiver, ma è anche costruito e incarnato intergenerazionalmente nel futuro soggetto attraverso affetti e sentimenti negativi tradotti dalla madre al bambino ". (p. 19)  

Molte griglie e figure nel libro guidano i lettori verso una migliore comprensione dei molti modelli di disturbo borderline e dei meccanismi attraverso i quali le esperienze avverse dell'infanzia influenzano la salute e il benessere per tutta la durata della vita. Sebbene una discussione approfondita del libro esuli dallo scopo della presente recensione, vengono rilevate alcune domande chiave che possono essere di particolare interesse per il lettore. I disturbi della personalità sono un disturbo peculiare del cervello destro? I domini della neuroimaging e della genetica confermano la maggior parte di ciò che sappiamo attualmente? Esiste un trattamento del cervello destro per i disturbi della personalità? L'autore fornisce molte vignette cliniche che tentano di illustrare come trattare al meglio forme significative di psicopatologia come gravi disturbi di personalità, disturbo da stress post-traumatico, ipocondria, nonché per affrontare problemi come il suicidio che spesso sorgono nel corso del trattamento.   

Rosa Spagnolo
 





Antonio Damasio: Lo strano ordine delle cose

Libri Pantheon, New York, 2018

Il viaggio proposto nel libro Lo strano ordine delle cose di A. Damasio parte dalla vita primordiale e termina con le forme più complesse di organizzazione sociale legate alla produzione della cultura. Come dovremmo leggere il libro? Non come l'ennesima pubblicazione di neuroscienze, ma seguendo l'indicazione che l'autore fornisce nell'introduzione: noi umani siamo narratori e amiamo raccontare storie sugli inizi. Ma non solo agli inizi. Continuiamo a produrre, creare e generare cultura nel tentativo continuo di affrontare le tragedie umane. E un ruolo primario e significativo è giocato dai sentimenti in questa produzione continua. 
A partire dalle forme di vita primordiali, A. Damasio viene colto di sorpresa dal termine "strano". In realtà, "strano" è la parola usata per riflettere sulla complessità della vita umana che si è evoluta da organismi semplici, come i batteri. Ancora una volta, è "strano" che una sola parola come "omeostasi" "sia sufficiente per descrivere lo sviluppo della vita sia in termini semplici che complessi. Se l'omeostasi è percepita come un sentimento negli organismi con un sistema nervoso, questo ha creato, nel corso di milioni di anni, un legame indissolubile tra corpo e mente, una collaborazione che ha generato cultura e civiltà. Questo è lo strano ordine delle cose. La complessità contenuta nel semplice svolgersi di cose che rendono complessa l'esistenza umana. 

L'omeostasi, i sentimenti, la coscienza e la soggettività erano già stati trovati nel suo ultimo libro: Il Sé viene in mente (2012); quindi, qual è la prospettiva presentata in questa nuova impresa? Prima di tutto, e forse soprattutto, l'omeostasi, i sentimenti, la coscienza e la sequenza della soggettività sono descritti come un grado crescente di complessità e generatività della cultura e della società della socialità. I sentimenti contribuiscono a questo fornendo una motivazione al processo culturale, monitorando il successo e il fallimento degli strumenti utilizzati e partecipando ai negoziati negli eoni.

Il libro si apre con due domande fondamentali che vengono approfondite nella terza parte dedicata alla mente culturale al lavoro. Questa sequenza è una prerogativa della mente umana o coinvolge anche altri esseri viventi in modi diversi? E perché i sentimenti dovrebbero spingere la mente ad agire in modo vantaggioso? 

Potremmo anche iniziare dalla risposta alla seconda domanda: se non lo facessero, la vita sarebbe un flusso mentale indifferente continuo; invece, spingendo la mente, le danno le qualità positive e negative che le attribuiamo. Tornando al punto di partenza, potremmo chiedere: "È sempre stato il caso di qualsiasi forma di vita o no?" La risposta inconfondibile dell'autore è: "probabilmente no". Solo l'apparizione del sistema nervoso, organizzata in una rete neurale continua contigua al corpo, è stata in grado di generare la mente umana dandole coscienza e soggettività. Anche le forme di vita primitive sono in grado di riconoscersi e respingersi a vicenda attraverso le molecole di superficie; possono aggregare e cooperare per affrontare situazioni avverse. Ma è abbastanza per riportare lo sviluppo di sofisticate regole comportamentali umane a un meccanismo così semplice e primitivo? Senza lo sviluppo di sentimenti legati alla percezione di ciò che è buono e ciò che è cattivo, cioè, ciò che è benefico e ciò che è dannoso, lo sviluppo della mente umana non avrebbe proceduto evoluto. Una piccola percentuale di invertebrati (api, vespe, formiche e termiti) mostra comportamenti sociali organizzati. Cooperano seguendo regole genetiche che comportano routine molto rigorose che hanno permesso loro di sopravvivere per centinaia di milioni di anni. Ma nessun altro organismo vivente è mai stato indagato rispetto alle sue origini, al significato di appartenenza al gruppo o alla sua morte; quindi, queste organizzazioni di cooperative sociali non possono essere paragonate affatto allo sviluppo culturale e sociale prodotto dalla mente umana. 

L'elemento in comune a tutti gli esseri viventi è l'omeostasi. Cioè, a livello primario / fisiologico, condividiamo la regolazione della vita mantenendola in uno specifico intervallo omeostatico che non solo rende possibile la sopravvivenza, ma che ha aperto la strada alla fioritura differenziata della vita. La fioritura differenziata verso la mente umana è stata resa possibile dalla nascita e dalla successiva organizzazione della rete neurale. Solo gli organismi con un sistema nervoso possono sentire le menomazioni nella regolazione omeostatica come negative, come sentimenti negativi, mentre il suo riadattamento a livelli appropriati può essere percepito come positivo, come sentimenti positivi. La vita, quindi, è certamente possibile nei sistemi con regolazione omeostatica, ma si è evoluta in modo diverso con la comparsa delle sensazioni: - cioè con la percezione della qualità dell'omeostasi. Ma questo non è ancora sufficiente per pensare che gli organismi viventi abbiano una mente. È necessario un nuovo ingrediente, cioè la coscienza. È solo attraverso la coscienza che è possibile monitorare, regolare e cambiare, cioè interferire con gli automatismi omeostatici. Cambiare la regolazione omeostatica e rappresentare questa variazione, può essere considerato come una prima forma di produzione culturale. 

In altri termini, lottare contro la tendenza regolare a passare dall'ordine alla mancanza di ordine richiede di accettare l'imperativo genetico di mantenere il range omeostatico ereditario; e allo stesso tempo, la creazione di forme sempre nuove di controllo omeostatico (e questo concetto può essere applicato non solo alla fisiologia degli organismi ma anche al mantenimento dell'omeostasi di gruppo / sociale). Come è stato possibile? Attraverso la creazione di immagini che mappano momento per momento lo stato interno / esterno del corpo. In sintesi, questa è la linea di differenziazione con altre forme di vita non umane. La possibilità di creare mappe / immagini è data dalla complessa organizzazione del sistema nervoso, capacità che manca negli organismi più semplici. Perché la produzione di immagini è così importante e differenziante? Perché la mancanza di questa capacità risulta non solo in assenza di sentimenti (mappe / immagini della qualità dell'omeostasi), ma anche in assenza di coscienza e, in ultima analisi, di soggettività. Infatti, è solo creando immagini che un organismo è in grado di rappresentare il proprio stato interno ed esterno e quindi adattare la risposta in base alle immagini immagazzinate e trasmesse sia orizzontalmente nell'organizzazione sociale che verticalmente, generazione dopo generazione. L'aggiunta della nostra più recente acquisizione, cioè il linguaggio verbale, alla fase legata alla produzione di immagini completa il percorso proposto nel libro. Lo sviluppo del sistema nervoso, la sua organizzazione corticale e lo sviluppo del linguaggio verbale hanno facilitato il trasferimento dei vantaggi acquisiti; e promuovendo un diverso assetto sociale (ad esempio rispetto ad altri primati), tutto ciò ha creato nuove e ineguagliabili forme di cultura rispetto ad altre specie viventi non umane: arte, abilità costruttive, musica, fede e molto altro ancora. ci riuniamo sotto il termine: mente umana. 

Rosa Spagnolo