Neuroscienze oggi

 

• Chi è chi

• Messo a fuoco

• Libri

---

La psicoanalisi nell'era delle neuroscienze: Who's Who

 

  Vilanayanur S. Ramachandran Una delle 100 persone più influenti al mondo, secondo Time Magazine (2011), Vilanayanur S. Ramachandran è un neurologo e neuroscienziato eclettico, originale e affascinante. Le sue origini dal sud dell'India, il suo impressionante background scientifico e la sua vasta esperienza culturale sono le fondamenta del suo lavoro di mente aperta e in espansione. Ha completato gli studi di medicina a Chennai e gli studi post-laurea a Cambridge, dove ha ottenuto un dottorato di ricerca. Attualmente è Direttore del Center of Brain and Cognition presso l'Università della California, San Diego, nonché Professore Aggiunto di Biologia presso il Salk Institute.  I suoi titoli e riconoscimenti sono troppi per poterli elencare, ma va detto che è stato premiato dalle istituzioni più prestigiose, dalla Gran Bretagna agli Stati Uniti, dall'Europa all'India. Famoso in tutto il mondo per i suoi studi sull'arto fantasma, Ramachandran ha dimostrato che la persistenza della rappresentazione cerebrale dell'arto mancante è alla base delle percezioni e del dolore legati all'arto perso. Inoltre, ha proposto un metodo semplice e innovativo - la mirror box - per ridurre il dolore dell'arto fantasma attraverso la stimolazione visiva dell'arto controlaterale, al fine di riorganizzare le mappe neurali. La sua ricerca è anche correlata a una vasta area cervello-mente fisiopatologica, tra cui la sinestesia, la sindrome di Capgras, la relazione tra cervello e linguaggio, la coscienza, le basi neurali dei fenomeni religiosi e molti altri argomenti. Con oltre 180 pubblicazioni, Ramachandran è considerato uno dei neuroscienziati più eminenti al mondo. Ramachandran non ha mai nascosto la sua ambivalenza verso la psicoanalisi, cioè un profondo fascino e contemporaneamente una distanza da aspetti che considera privi di fondamento scientifico. Tuttavia, insieme alla rivoluzione copernicana e darwiniana, Ramachandran valuta la concettualizzazione dell'inconscio di Freud come una delle tre rivoluzioni fondamentali nella storia del pensiero scientifico.  La psicodinamica freudiana è correlata a basi neurologiche in alcuni lavori di Ramachandran e mostra un particolare interesse per i meccanismi di difesa. La base neurologica a volte è in conflitto con la comprensione psicodinamica di determinate patologie. Ad esempio, per la psicoanalisi, il feticismo ha un'origine psicogena ben nota, come evidenziato negli scritti dello stesso Freud e degli autori post-freudiani. Secondo Ramachandran, la rappresentazione cerebrale dei genitali è molto vicina alla rappresentazione del piede, e in alcuni soggetti c'è una sorta di sovrapposizione che spiega l'eccitazione sessuale dovuta alla stimolazione del piede del partner - tramite i neuroni specchio, il la stimolazione eccita il soggetto. Una situazione simile si verifica in una sindrome rara, l'apotemnofilia: il paziente non riconosce un arto e sente il bisogno irrefrenabile di amputarlo. Secondo Ramachandran, una mancanza di rappresentazione di quell'arto provoca il disturbo della percezione di un arto che non appartiene - neurologicamente - al paziente. Il desiderio - o il bisogno - di eliminarlo è causato da questa percezione sbagliata. Una spiegazione psicodinamica della sindrome è, secondo Ramachandran, errata. Ma, ci si potrebbe chiedere, potrebbe una certa costellazione psichica, durante la prima infanzia, o anche durante la vita prenatale, indurre questa particolare alterazione neurologica e conseguente mancanza di rappresentazione, che porta all'apotemnofilia? Secondo Ramachandran, alcuni disturbi di genere possono essere correlati a forme simili di alterazioni cerebrali. Negli ultimi anni, in continuità con la concettualizzazione della neuroestetica di Semir Zekis, Ramachandran ha studiato quest'area affascinante, proponendo (insieme a W. Hirstein), una concezione originale della "bellezza" orientata all'evoluzione. Gli interessi di Ramachandran coprono numerose aree di diverse discipline, dalla poesia alla musica, dalla paleontologia (a lui è stato intitolato un dinosauro, Minotaurasaurus Ramachandri) all'archeologia (ha pubblicato un articolo sulla somiglianza delle scritture dell'Indo e dell'isola di Pasqua).  

Giuseppe Le Doux

Joseph Le Doux è il leader e autore della rock band "The Amygdaloids" - un lato sorprendente di uno dei più famosi ed eminenti neuroscienziati del mondo. Nato in Louisiana, Le Doux vive e lavora a New York City, dove è direttore dell'Emotional Brain Institute e membro di facoltà del Center For Neural Science, New York University. È anche membro della National Academy of Science. I suoi studi cardine sui circuiti neuronali, e in particolare sul circuito difensivo di sopravvivenza alla base di emozioni come la paura e l'ansia, sono ben noti sin dagli anni Ottanta, quando le sue ricerche evidenziarono l'importanza del sistema limbico e in particolare il ruolo dell'amigdala. LeDoux sottolinea l'importanza dei circuiti corticali nell'esperienza e nella comprensione dei disturbi di paura e ansia. Recentemente ha riformulato la sua teoria come una divisione concettuale "a due sistemi" corrispondente a due classi di risposte a una minaccia: a) cambiamenti nella risposta del cervello e del corpo b) stati di ansia e paura coscienti. In contrasto con la corrente principale dell'attuale teoria neuroscientifica, che collega la paura all'attività neuronale sottocorticale del tronco cerebrale, LeDoux si concentra sul sistema linguistico multicomponente come funzione corticale indispensabile della mente che è necessaria per valutare e riconoscere le emozioni. Il concetto estremamente complesso di coscienza, con i suoi tripli livelli, ovvero rappresentazione di primo ordine, di ordine superiore (HOR) e rappresentazione di ordine superiore di una rappresentazione (HOROR), è un'altra area della sua ricerca, intrecciata con emozioni e memoria. Per gli psicoanalisti, il pensiero di Ledoux è molto rilevante da un punto di vista teorico in modi fondamentali: per le sue implicazioni sulla plasticità sinaptica del sistema neuronale e la conseguente efficacia della psicoterapia; per quanto riguarda la comprensione delle emozioni e l'importanza del linguaggio; rispetto ai suoi studi sulla coscienza e la sua relazione con i meccanismi inconsci e difensivi. Inoltre, da un punto di vista clinico, le dinamiche neuronali di ansia, paura, attacchi di panico e fobie sono estremamente utili per quanto riguarda la diagnosi e il trattamento.  
di Claudia Spadazzi, Membro Ordinario MD, Società Psicoanalitica Italiana (SPI)  

---

Messo a fuoco

Francesco Castellet y Ballarà: Commento al trattamento psichedelico (maggio 2023)

Villiger D, (2022). Come funziona il trattamento psichedelico assistito nel cervello bayesiano. Davanti. Psichiatria 13:812180. doi: 10.3389/fpsyt.2022.812180

Ho scelto di presentare e commentare questa stimolante rassegna delle più recenti ricerche sugli psichedelici associati alla psicoterapia, perché può aiutarci a comprendere meglio il rivoluzionario potere esplicativo del modello predittivo o bayesiano della nostra mente-cervello. Un modello che ha guidato tanta ricerca neuroscientifica, che ha ricevuto e dato grande impulso al cosiddetto 'rinascimento' della ricerca sulle sostanze psichedeliche, forse la ricerca più promettente nella terapia della depressione resistente.

La terapia psichedelica non è affatto solo psicofarmacologica ma, al contrario, include indispensabilmente un contributo psicoterapeutico fondamentale. Villiger propone addirittura di considerare "gli stessi psichedelici... come... un intervento psicoterapeutico e non psichiatrico".
Leggi l'intero documento

---

Il Sé e il suo mondo ai tempi di COVID-19
L'attuale situazione di crisi internazionale causata dalla pandemia COVID-19 sta avendo un forte impatto psicologico sulle nostre soggettività e sul nostro senso di relazione con gli altri e con il mondo. Siamo costantemente e continuamente minacciati dal pericolo di i) essere infettati, ii) infettare altre persone e (iii) dalla perdita di relazioni sociali.

Partendo da queste premesse, le nostre indagini mirano ad indagare le dinamiche psicologiche e neuro-dinamiche di questo complesso fenomeno.

Nel nostro lavoro sulla paura esistenziale, discutiamo delle recenti scoperte psicologiche e neuronali sulla paura e sui suoi disturbi, in relazione a un'elaborazione interoesterocettiva sbilanciata e alla regolazione emotiva. In secondo luogo, passiamo alle dinamiche psicologiche e neuronali del sé e degli altri caratterizzate da un allineamento temporo-spaziale con il mondo. A causa della sovrapposizione neurale di emozione e sé e degli strati neuro-ecologici profondi del sé, i sentimenti emotivi come la paura e l'ansia non possono essere staccati e dissociati dal mondo; significano la relazione mondo-cervello e, più specificamente, la nostra relazione sé-altro.

Leggi l'intero documento

Andrea Scalabrini PsyD, PhD e Georg Northoff MD, PhD, 2021

 

---

I fondamenti (filosofici) della neuropsicoanalisi

La neuropsicoanalisi è il tentativo di collegare psicoanalisi e neuroscienze. Mira a comprendere la totalità dell'individuo attraverso il tentativo di una scienza empirica oggettiva che indaga il cervello e l'esplorazione di dati clinici per esplorare la mente. Questo nuovo campo solleva importanti questioni filosofiche come come viene affrontato il problema mente / corpo e se i neuropsicoanalisti assumono una posizione materialista o idealista?
La psicoanalisi si colloca in un posto unico nello spettro della Weltanschauung. Freud lo colloca sotto la scienza nella sua nuova lezione introduttiva sulla psicoanalisi. Tuttavia, poiché il campo non è nato in un laboratorio, il paziente è stato elevato come fonte epistemologica. I pazienti hanno fornito la struttura per la psicoanalisi, il che significa che le sue basi filosofiche potrebbero non essere basate sul metodo scientifico e sul suo effetto collaterale collaterale del materialismo. La domanda allora diventa: quali sono i suoi fondamenti?

La neuropsicoanalisi, basata sul monismo a doppio aspetto, sostiene che gli individui sono fatti di qualcosa che può essere percepito in due modi, che, come affermato prima, sono il cervello e la mente. Tuttavia, non possiamo conoscere la mente in sé, ma piuttosto sperimentare fenomenologicamente cosa significa essere umani, il che crea una rappresentazione incompleta dell'apparato mentale.

Questa nozione di idealismo scettico afferma che non siamo in grado di conoscere, ma piuttosto di percepire una rappresentazione della realtà, che esprimiamo attraverso modelli come il modello di Freud dell'apparato mentale. Queste rappresentazioni si verificano in tutti i campi come la biologia con i microscopi. Inoltre, i neuroscienziati non hanno una descrizione completa, il che la rende imprecisa, dei concetti che studiano come la dipendenza quando esplorano il cervello. Ad esempio, quando indagano sul disturbo da uso di sostanze nel cervello, creano modelli dell'attivazione anormale del recettore post-sinaptico dopaminergico in diversi percorsi. Questo tentativo di studiare l'evidenza empirica oggettiva è utile, ma incompleto quando valutiamo che ci manca la prospettiva soggettiva. Ad esempio, il campo delle neuroscienze ci ha reso consapevoli che la corteccia prefrontale ventromediale è importante nel sogno. Ma il cervello, almeno con lo stato attuale della tecnologia, non può fornirci una risposta su ciò che le persone stanno sognando o perché hanno sognato ciò che hanno sognato. Estraiamo queste informazioni dai dati clinici

La comunicazione, che va in entrambe le direzioni, aiuta a migliorare la rappresentazione che abbiamo dell'individuo. Come ha affermato Freud nella sua biografia, “le idee come queste fanno parte di una sovrastruttura speculativa della psicoanalisi, qualsiasi porzione della quale può essere abbandonata o modificata senza perdite o rimpianti nel momento in cui la sua inadeguatezza è stata dimostrata. Ma c'è ancora molto da descrivere che si trova più vicino all'esperienza reale. "Lo studio del monismo a doppio aspetto informerà la pratica degli psicoanalisti e ricorderà ai neuroscienziati il ​​sé.

Ivan Herrejon, 2019

---

Il ritmo come impalcatura del significato

Lavorando con adolescenti in difficoltà, soprattutto nelle prime fasi della terapia, ho sentito ripetutamente il bisogno di dire qualcosa, per quanto banale. Quando stavo riflettendo troppo a lungo, un senso di ansia indiretta mi spinse a parlare. Il solo parlare, entrare in contatto attraverso le parole, a volte mi è sembrato importante al di là del significato delle mie parole. Mostrare la mia volontà di esprimere e condividere il mio interesse con un certo livello di apertura sui miei pensieri in via di sviluppo, di solito è una parte importante dello stabilire una relazione terapeutica. Ma spesso con alcuni adolescenti con una storia di abbandono o abuso emotivo, parlare con loro personalmente si sente come un primo contatto, tentando di raggiungere, colmare un divario che sembra privo di significato. Stabilire un ritmo di conversazione può sembrare un prerequisito indispensabile per la terapia.

Questi pensieri mi sono passati per la mente dopo aver ascoltato Katerina Fotopoulou parlare di studi che utilizzano il tocco affettivo nei casi clinici di asomatognosia. Era al congresso di Amsterdam della Neuropsychoanalysis Association nel 2015. Ricordo che parlava del trattamento di una donna che negava la proprietà del suo braccio destro, dove Fotopoulou usava il tocco affettivo come parte del trattamento. Il tocco affettivo - come apprendiamo sul sito dell'Associazione Internazionale per lo Studio del Tocco Affettivo - comporta un lento e delicato accarezzamento della pelle pelosa (in questo caso del braccio) entro limiti specificati; una velocità di corsa compresa tra 1 e 10 centimetri al secondo e una pressione applicata fino a 2.5 mN. Questo tipo di tocco utilizza un altro tipo di sistema neurofisiologico rispetto a quello utilizzato per le qualità discriminanti del tatto, quando miriamo a registrare le qualità fisiche di un oggetto. Le cosiddette fibre afferenti TC specializzate sono coinvolte nella registrazione della qualità affettiva positiva del tatto e del contatto con la pelle e contribuiscono all'esperienza di supporto sociale e al senso di proprietà del corpo. In questo caso è stato usato il tocco affettivo mentre si parlava della situazione della donna nel letto d'ospedale con quella strana cosa dentro “quello non era il suo braccio”. Questo approccio ha portato a episodi frammentati in cui la donna poteva relazionarsi al suo braccio e provare intense emozioni nei suoi confronti. La presentazione di Fotopoulou è stata commovente e scientificamente intrigante. 

Successivamente, associandomi liberamente a questi parametri altamente specifici, ho iniziato a pensare al ritmo dei miei interventi verbali e al significato del ritmo. In qualche modo aveva senso pensare a un intervento come a un tocco affettivo verbale, che si protende attivamente e lo accetta emotivamente. Soprattutto quando si lavora con pazienti trascurati o maltrattati che mostrano un pattern di attaccamento insicuro, iperattivato o ipoattivato (o un pattern disorganizzato di entrambi), come terapista posso sentire il bisogno di diventare più o meno verbalmente attivo e regolare il ritmo del mio interventi. Un ritmo può essere rassicurante a causa del suo corso prevedibile nel tempo, fornendo una cornice temporale per il momento presente. Può anche essere un segno di disponibilità emotiva, dato che non è né troppo veloce né troppo lento, qualcosa che potrebbe essere indicativo di uno stato di iper- o ipo-eccitazione dentro di me come terapeuta. Quando avverto che c'è qualcosa di molto pressante su cui non si può ancora riflettere, prendo in considerazione il mio tempo verbale e cerco di evitare il silenzio negligente o il soffocamento verbale, agendo sulla sensazione di lasciare troppo spazio o nessuno spazio del tutto. Innanzitutto ci deve essere un'esperienza di mettersi insieme, prima che si possano pensare e parlare di schemi e passi falsi.

L'adolescente a cui penso in particolare, aveva difficoltà a mantenere una posizione in cui poteva pensare a se stessa, al suo corpo e agli altri in termini di stati mentali, intrisi di sentimenti, pensieri e desideri. Le è stato diagnosticato un disturbo da dismorfismo corporeo e spesso ha subito una grave perdita delle capacità di mentalizzazione, quando era nella stanza con me a parlare della sua situazione personale a casa. A livello sintomatico ha anche sperimentato attacchi di intensa spersonalizzazione. Sembrava entrare in uno stato in cui "non era il suo corpo". Fisicamente poteva essere nella stanza, mentre emotivamente potevo percepire il suo essere in una sfera senza tempo e impersonale. Mi chiedo se possa essere descritto come vuoti nel nostro ritmo di interazione, rendendo la musica della nostra comunicazione staccato, come se colpisse una nota che brucia e può essere toccata solo per una frazione di momento. Il silenzio prolungato era una parte importante della sua musica emotiva.

Attraverso l'immobilità del mio controtransfert ho avuto un senso di totale assenza di significato; sembrava che non avesse davvero importanza se fossi lì o no. Queste esperienze disorganizzanti filtrarono attraverso le mute crepe di ciò che poteva raccontarmi. Per lei, mettersi insieme non faceva parte del suo progetto. Tragicamente ha riconosciuto questo stato di cose fin troppo bene nella sua storia familiare sia precoce che recente. C'erano stati diversi gravi sconvolgimenti del "continuo essere" nella vita familiare. In terapia ha vissuto questi momenti di spersonalizzazione inizialmente come beati (almeno così mi ha detto), liberi da contatti gravosi, ma in seguito ha potuto entrare in contatto con una profonda sensazione di solitudine e impotenza. Per creare un contesto terapeutico sufficiente, abbiamo deciso di aumentare la frequenza degli appuntamenti, cercando il giusto ritmo all'interno e tra le sedute. Fortunatamente l'ha aiutata a percepire che voleva qualcosa di più del "semplice nulla". L'attenzione alla frequenza e al ritmo ci ha aiutato a concentrarci sul momento presente, dove risiede il cambiamento. Le variazioni di ritmo ci hanno anche aiutato a prestare attenzione alle esperienze emergenti che necessitano di comprensione. Ci ha guidato nelle nostre tracce.

Daniel Heldermann, 2019

---

L'incarnazione del pensiero astratto
Quando le prospettive psicoanalitiche e neuroscientifiche sulla soggettività si incontrano

Iniziare questa nuova sezione sul web IPA con un disclaimer mi sembra davvero scoraggiante. Quindi inizierò invece con un'impressione personale.

Durante gli anni teorici della mia formazione psicoanalitica l'unica cosa che ho trovato più faticosa è stata la stessa cosa che alla fine mi ha fatto superare. Ciò che mi opprimeva era l'esperienza ricorrente che certe parti della letteratura psicoanalitica che cercavo di afferrare intellettualmente, continuavano a sfuggirmi di mente. Non importa se avessi preso appunti personali, ricordando a me stesso che questo era un importante pezzo di teoria, la settimana successiva potevo essere dimenticato quello che mi sembrava importante.

Una buona letteratura psicoanalitica va al cuore della questione. Quindi la formazione come psicoanalista non è un esercizio intellettuale; ci colpisce a molti livelli, che sono difficili da comprendere tutti in una volta. Il modo in cui sono stato in grado di incorporare e digerire la teoria psicoanalitica è stato quello di lasciare che i corsi assorbissero e accumulassero ciò che per me aveva senso per il corpo. Collegamento di intuizioni teoriche con esperienze corporee da incontri terapeutici, analisi personali e supervisione; è diventato essenziale nei miei sforzi per ottenere una comprensione personale della psicoanalisi.

E col passare degli anni, qualcosa è cresciuto dentro di me, qualcosa di diverso da una comprensione intellettuale della teoria psicoanalitica. Quello che la psicoanalisi ha fatto per me è che ha rafforzato la mia fiducia nei processi inconsci e nell'intuizione. Ha evidenziato il valore dell'audace creatività. Ho imparato a riporre fiducia nei processi esperienziali e immaginativi per capire cosa sta succedendo all'interno di un paziente e per trovare parole che abbiano un senso sincero. E quando mi sono aperto emotivamente alla mia intuizione e creatività, le mie opinioni su ciò che la psicoterapia e la psicoanalisi potevano portare sono cambiate. Inoltre ho riconosciuto quanto sia difficile riporre la tua vulnerabile fiducia in un processo così fragile.

Quando un vecchio schema patologico viene visto sotto una nuova luce, osiamo fidarci dei nostri mutevoli sentimenti corporei per accompagnarci nella nostra ricerca della veridicità? Oppure ci ritiriamo dalla turbolenza emotiva e chiudiamo gli occhi per quello che potrebbe accadere? Osiamo dare a ciò che non abbiamo ancora articolato il beneficio del dubbio al di sopra di ciò che diciamo a noi stessi e agli altri? Secondo me questa è una domanda che prima o poi si pone in ogni psicoterapia.

Ma cosa c'entra questo con le neuroscienze, potresti chiederti. Cosa ha da offrirci la neuroscienza che già non sappiamo dalla psicoanalisi? Perché preoccuparsi di prenderne atto?

Anche se non respingo queste domande, mi rifiuto di indossare una benda sull'occhio quando la neuroscienza presenta nuove scoperte sul funzionamento dell'apparato mentale. Vorrei assumere una posizione di non conoscenza e riflettere prima di chiudere prematuramente un argomento. Perché tutti abbiamo modelli della mente espliciti e impliciti nella nostra mente. Il Body Ego di Freud, ad esempio, potrebbe essere ben immaginato come il famigerato homunculus, disteso a testa in giù nelle cortecce motorie e somatosensoriali. È stato il congresso di Berlino del 2015 dell'International Neuropsychoanalysis Society dove ho appreso della moltitudine di rappresentazioni del corpo neurale (invece di un singolo omuncolo), ciascuna aggiungendo un aspetto vitale al modo in cui sperimentiamo l'interno e l'esterno del nostro corpo, e il interfaccia skin-deep in mezzo. Il modo in cui penso alle basi dell'Ego è diventato più versatile in seguito.

Una base puramente intellettuale della conoscenza psicoanalitica è un'illusione. Perciò non ho paura che la psicoanalisi corra il rischio di essere incapsulata dalle neuroscienze. L'immaginazione va oltre la neuroimaging. E ciò che la neuroscienza può dirci sul processo di immaginare qualcosa, non sminuisce il valore delle prospettive psicoanalitiche sulla soggettività.

L'illusione della mano di gomma è un setup sperimentale ampiamente utilizzato dai neuroscienziati per studiare il modo in cui avviene la consapevolezza di "questo sono io e quello non sono io". Per creare questa illusione, la mano reale del partecipante e una mano di gomma vengono accarezzate contemporaneamente, mentre solo la mano di gomma è visibile per il partecipante. Dopo un certo periodo di tempo vedendo la mano di gomma che viene accarezzata e sentendo la mano vera che viene accarezzata, i partecipanti hanno l'illusoria sensazione che la mano di gomma sia la loro vera mano. In altre parole, ciò che percepiamo in modo sincrono attraverso molteplici canali sensoriali e ciò che è connesso al corpo, viene percepito come appartenente al corpo, come “me”. L'esperimento modifica questo processo per creare un'illusione, ma sembra dirci qualcosa di fondamentale sul fragile processo di sviluppo del senso del sé.

Personalmente avevo bisogno del verificarsi simultaneo di comprensione teorica ed esperienze fisiche per avere una solida comprensione della psicoanalisi. So da dove vengo e non scambierò le neuroscienze per la mia vera mano professionale. Ma certamente voglio imparare di più dalle persone che stanno facendo questo tipo di esperimenti. Pensare e sognare le possibili implicazioni delle nuove scoperte è stimolante e divertente.

Quindi chiedo sinergia e gioco. Gioca come in un incontro aperto tra prospettive psicoanalitiche e neuroscientifiche sulla soggettività, usando l'acutezza intellettuale e la vivacità immaginativa. E il gioco è ovviamente un lavoro (come disse una volta un bambino a Donald Winnicott). Ma il gioco è anche una necessità emotiva primaria. Questa visione è anche sostenuta nel lavoro del defunto Jaak Panksepp, che ha studiato i circuiti neurali di PLAY in tutti i tipi di animali. Spero che il dibattito interdisciplinare (sulla soggettività e altre questioni) possa essere un tale campo di gioco e uno spazio di transizione. E che questo nuovo argomento “Focusing on…” possa dare un contributo.

Daniele Heldermann

---

Neuroscienze e psicoanalisi - Libri

"Il sé dinamico in psicoanalisi"
Rosa Spagnolo e George Northoff - 22 giugno 2023
Webinar ospitato dal Centro Romano di Psicoanalisi, Roma, Italia

Rosa Spagnolo: Intervista ad Anil Seth 
Presentazione: "Essere te: una nuova scienza della coscienza". 
La casa casuale dei pinguini, 2021.

1. Qual è la motivazione alla base della scrittura del libro? 
 
La coscienza – e cosa significa essere un 'sé' – sono argomenti infinitamente affascinanti, non solo per i ricercatori, ma per le persone in generale. Volevo scrivere un libro che mettesse insieme il mio modo di pensare a queste questioni fondamentali in oltre 20 anni di lavoro su questi argomenti. Volevo scrivere qualcosa che fosse sia ampiamente accessibile, che si connettesse con le persone a livello individuale, e che migliorasse anche la scienza e la filosofia.

2. Cosa c'è di così importante per scrivere un libro incentrato su questo argomento/questione?
 
Ci sono molti libri sulla coscienza e sul sé, ma penso che il mio punto di vista sia distintivo e di cui valga la pena scrivere. Metto insieme una serie di idee diverse che hanno a che fare con il potenziale per la scienza di spiegare la coscienza, misurare la coscienza, il cervello come macchina di previsione, il libero arbitrio e la possibilità della coscienza negli animali non umani e nelle macchine. Spero che le persone che lo leggono trovino nuovi modi illuminanti di pensare a se stessi e alla propria relazione con gli altri e con il mondo.

3. Mi sembra che stiamo cercando di andare oltre Chalmers, sul difficile problema della coscienza, introducendo la neurofenomenologia di Francisco Varela, idee sulla coscienza affettiva e modelli distintivi della mente computazionale. 

Giusto. David Chalmers è noto per aver proposto il "problema difficile" della coscienza, che è il problema di spiegare come e perché le esperienze coscienti - gli aspetti soggettivi, privati ​​ed esperienziali della coscienza - sono legate a meccanismi fisici, come il cervello. Perché la coscienza fa parte del nostro universo? Questa è una sfida filosofica profonda, ma non credo che affrontarla direttamente sia l'approccio più produttivo.
 
4. Tu infatti introduci “il vero problema della coscienza”. Qual è il "vero problema"? 

Per me il vero problema eredita dalle tradizioni della neurofenomenologia, ma in modi distintivi. In poche parole, il vero problema è la sfida di spiegare perché particolari processi neurali – modelli di attività e così via – sono accompagnati da particolari tipi di esperienza cosciente. È la sfida di andare oltre la ricerca di semplici correlazioni tra attività cerebrale e coscienza e costruire ponti esplicativi che aiutino a rendere conto degli aspetti della coscienza in termini di processi nel cervello e nel corpo. Un aspetto importante di questo è che il vero problema non tratta la coscienza come un unico grande mistero alla ricerca di una soluzione Eureka. La coscienza ha molti aspetti e, affrontando il vero problema, la mia speranza è che il problema difficile venga sciolto, piuttosto che risolto.

5. Ci sono molti aspetti diversi della coscienza, vorresti dire qualcosa sul tuo focus su 'livello', 'contenuto' e 'sé' come proprietà fondamentali del tuo approccio?

In effetti, questa è la mia strategia preferita per i problemi reali per comprendere la coscienza. Abbiamo qui tre aspetti fondamentali: quanto sei cosciente (livello); di cosa sei consapevole (contenuto) e l'esperienza di essere te stesso (sé). Questi non sono completamente indipendenti, ovviamente, ma affrontarli un po' separatamente ci aiuta a fare progressi.

6. La misurazione della coscienza suona familiare parlando di "livello", e nel Capitolo 2 parli di questo, di come misuri la coscienza. Potresti farci degli esempi? 

Nella storia della scienza, la misurazione è sempre stata fondamentale per comprendere un fenomeno precedentemente misterioso. Questo vale anche per la coscienza. Parte del lavoro nel mio gruppo di ricerca è incentrato sullo sviluppo e la sperimentazione di nuove misure di livello cosciente che possono essere applicate sia nei laboratori di ricerca che in clinica, ad esempio per misurare la profondità dell'anestesia. Gran parte del nostro lavoro in quest'area è ispirato dai neuroscienziati italiani Marcello Massimini e Giulio Tononi, che hanno sviluppato misure simili basate sul monitoraggio della "complessità" delle dinamiche cerebrali.
 
7. Ti piace pensare al cervello come a una macchina predittiva. In tutto il libro parli di “cervello predittivo”. Potresti dire qualcosa su quale modello di teoria della mente computazionale hai trovato più utile ai fini di questo libro? 

L'idea del cervello come macchina predittiva è un tema centrale nel libro. Come modello, ciò che sostanzialmente dice è che il cervello fa costantemente previsioni sulle cause dei suoi input sensoriali e utilizza questi input sensoriali per aggiornare le previsioni in una danza senza fine di "previsione" ed "errore di previsione". Questa è un'idea piuttosto vecchia, ma ha implicazioni di vasta portata. Forse la cosa più importante è che suggerisce che ciò che percepiamo non è semplicemente una "lettura" di informazioni negli input sensoriali, ma è la "migliore ipotesi" del cervello di ciò che è là fuori. Attingendo alle parole di altri, chiamo questa visione della percezione "allucinazione controllata". 
8. Scrivi: Se la percezione è un'allucinazione controllata, allora, allo stesso modo, l'allucinazione può essere considerata una percezione incontrollata. Potresti spiegarci cosa intendi con questi termini? 
 
Infatti. Trovare le parole giuste è sempre complicato ed è importante non estrarle dal contesto. Uso la parola "allucinazione" per sottolineare che tutta l'esperienza percettiva – sia nella vita normale sia quando percepiamo cose che gli altri non percepiscono – viene tutta dall'interno. Ma nella percezione normale, il controllo è importante quanto l'allucinazione. Le migliori ipotesi del nostro cervello sono strettamente legate alla realtà esterna attraverso questo ciclo di previsione ed errore di previsione, attraverso il funzionamento del cervello come macchina di previsione. Tuttavia, è importante sottolineare che percepiamo il mondo non "così com'è", ma in modi che l'evoluzione ha deciso è più adatto per la nostra sopravvivenza. Anche se sembra che il mondo si riversi nella nostra mente in modo trasparente, ogni esperienza che abbiamo è un atto creativo e un atto di immaginazione guidato dalla realtà oggettiva.
 
9. Chi sono? Com'è essere te? In poche parole Il “Sé”: Un aspetto importante di questo senso del sé è ciò che tu chiami stabilità soggettiva del sé, io lo chiamo Continuità del Sé, questo senso del Sé è indipendente dai contenuti della coscienza?

La natura del sé – di cosa significa essere te o essere me – è davvero il cuore del libro. Un messaggio chiave nel libro è che il "sé" non è una "cosa" o un'"essenza" che percepisce. Anche il sé è una percezione – un altro tipo, un tipo speciale di allucinazioni controllate. E sì, un aspetto intrigante dell'esperienza dell'individualità è che sembra cambiare molto poco quando in realtà può cambiare parecchio nel tempo – ciò che tu chiami continuità del sé e ciò che io chiamo cecità al cambiamento di sé. Un'interessante eccezione è durante la malattia. Ad esempio, nelle ultime settimane ho sofferto molti sintomi post-COVID e la mia esperienza di continuità personale è stata notevolmente messa in discussione. C'è un vero senso in cui l'esperienza di essere me è molto diversa da come era solo un paio di mesi fa.

10. Quali implicazioni hanno le sostanze psichedeliche per lo studio della coscienza? ne citi alcuni: aumento dell'attività neuronale della diversità, meno prevedibilità, dissolvenza dell'ego e separazione del Sé, e la questione del tempo: tutto ciò mi sembra limitare la previsione mente-cervello ad alcune funzioni, tralasciando la nostra creatività, fantasia, libero arbitrio.

Beh, c'è molto qui! Gli psichedelici sono interessanti in moltissimi modi. Soprattutto, alterano sostanzialmente le esperienze coscienti in un modo altamente controllato e reversibile, offrendo un'opportunità unica per studiare cosa accade nel cervello quando la coscienza cambia molto profondamente. Abbiamo fatto una serie di studi su questo, alcuni dei quali parlo nel libro. Anche la questione del libero arbitrio è molto interessante ed è una parte del libro di cui sono particolarmente orgoglioso. Il libero arbitrio provoca così tanta confusione tra filosofi e scienziati, ma penso che ci sia un modo davvero semplice per pensare alla questione, che lascia esattamente il tipo di libero arbitrio di cui abbiamo bisogno e che desideriamo, ma niente di più. 

11. Per riassumere: cosa cerca di dirci il libro?

Che la coscienza può essere compresa scientificamente e filosoficamente, che il modo in cui sperimentiamo il mondo e il sé sono varietà di esperienza percettiva - di allucinazioni controllate - e che le nostre esperienze del mondo che ci circonda, e di essere un sé al suo interno, sono molto strettamente legato alla nostra natura di esseri viventi. Siamo parte - non separata - del resto della natura.

12. Infine, può spiegare qual è l'implicazione della teoria delle neuroscienze nel libro per la pratica clinica? Se pensi che ci siano alcuni utili per i medici.

Ci sono molte implicazioni per la pratica clinica, specialmente quando si pensa alla percezione come a una sorta di previsione basata sul cervello. Questo fornisce un modo efficace per pensare a tutti i tipi di fenomeni clinici, dalle allucinazioni e delusioni all'ansia e alla depressione. L'intuizione chiave è sempre trasmettere la consapevolezza che come sembrano le cose non è come sono e che le previsioni del nostro cervello, che ne siamo consapevoli o meno, danno origine alle nostre esperienze e possono anche cambiare la fisiologia del corpo . Anche se non sono un medico e non prescrivo pratiche particolari nel libro, ho ricevuto molti feedback molto positivi da tutti i tipi di persone cliniche su come le idee nel libro hanno giovato alla loro pratica.

13. Dove le persone possono saperne di più?

Molto di più sul mio lavoro è sul mio sito web www.anilseth.com, e seguimi Twitter @anilkseth. Essere te al momento è disponibile solo in inglese – è in corso una traduzione in italiano, ma ci vorrà ancora un po' di tempo!

Di Rosa Spagnolo
[email protected]

---

Brett H.Clarke – Un gatto non è una corazzata, riflessioni sul significato di “Neuropsicoanalisi” INT J PSYCHOANAL, 2018 VOL. 99, n. 2, 425–449

La psicoanalisi può affrontare le complicazioni epistemologiche che la neuropsicoanalisi mette in gioco? così come le conseguenze molto reali che inevitabilmente si insinuano nel modo in cui costruiamo le nostre teorie e sviluppiamo la nostra pratica clinica sulla base di quelle idee? Queste le domande poste da Brett H. Clarke, direttore del Cincinnati Center for Psychoanalysis, in un articolo che, fin dal titolo, porta il lettore nel vivo del controverso rapporto tra psicoanalisi e neuroscienza. Clarke evita di cadere nell'antagonismo, ma è diretto nel chiedersi come la psicoanalisi possa trarre vantaggio dalle scoperte delle neuroscienze, e quindi incorporare aspetti delle teorie neuroscientifiche (non basate sulla psicoanalisi), senza trasformare radicalmente gli elementi centrali del pensiero psicoanalitico. La psicoanalisi corre grandi rischi, secondo Clarke, soprattutto quello di rinunciare alla propria identità di “scienza idiosincratica del soggetto unico”. Un rischio fatale che deriva da un falso dialogo che confonde epistemologia e metodologia, che non tiene conto delle differenze semantiche tra il discorso della psicoanalisi e il discorso delle scienze che basano la loro ricerca su evidenze oggettive nega il obblighi epistemologici necessariamente differenti delle neuroscienze. Tale posizione è solo a un passo dal concedere un vantaggio a interpretazioni oggettive o scientifiche. La differenza tra conoscenza oggettiva e soggettiva evidenzia la difficoltà nel collegare neuroscienze e psicoanalisi. Clarke, in accordo con alcuni autori critici della neuropsicoanalisi (Blass e Carmeli, 2007), sostiene che la dimensione biologica non arricchisce la conoscenza dei fenomeni psicologici. Poiché la psicoanalisi opera a livello mentale dove si generano i significati, una spiegazione obiettiva dei concetti psicoanalitici rischia di ridurli alla biologia, e di perdere di conseguenza i significati soggettivi che la psicoanalisi privilegia.
La psicoanalisi, ricorda l'autore, è radicata nell'individualità, basata emotivamente e inconsciamente influenzata dall'esperienza soggettiva: "È qui che inizia il pensiero psicoanalitico e dove finisce il pensiero psicoanalitico, ovunque possa viaggiare nel mezzo". Le neuroscienze, su dall'altro, imporre metodi di ricerca oggettivi, parlare al "cervello", non alla "mente", e violare la nozione di soggettività psicoanalitica attraverso un'epistemologia biologica, che rischia di minare il presupposto su cui si basa l'intima coerenza della psicoanalisi come una disciplina riposa. Nonostante ciò che suggerisce Solms, psicoanalisi e neuroscienze non guardano la stessa cosa da punti di vista diversi. Per Clarke, la neuroscienza è un "animale epistemologico diverso", non attrezzato per cogliere la "densità ontologica" del nostro vissuto soggettivamente , incarnata "biologia vissuta".Il dialogo con le discipline correlate, conclude l'autore, può aver luogo solo finché la psicoanalisi continua a insistereemergere e beneficiare rimanendo nel proprio ambito, senza ricostruirsi secondo le regole di altre discipline organizzate sulla base di principi diversi e presupposti teorici, metodologici o epistemologici diversi.
Da questo punto di vista, Bob Hinshelwood sottolinea anche questo stesso aspetto del rapporto tra psicoanalisi e neuroscienze evidenziato da Clarke. Hinshelwood (2016, pp. 485-490), sostiene che: "una preoccupazione centrale è che gli esperimenti delle neuroscienze sembrano dover sempre essere interpretati nei termini dell'esperienza soggettiva del singolo individuo, poiché non c'è modo di arrivare a soggettività attraverso, ad esempio, la risonanza magnetica funzionale (fMRI)”. Ma se non è possibile trovare la soggettività di un gatto (o di una corazzata) attraverso metodi neuroscientifici, la soggettività dell'essere umano deriva sempre dall'interpretazione soggettiva delle scoperte neuroscientifiche. Quindi, quale teoria - e quale epistemologia - è in grado di dare un senso a queste interpretazioni? La realtà, suggerisce Clarke, è che per ottenere una comprensione dell'esperienza di una mente umana, è necessaria una mente umana - il nostro unico strumento di ricerca - e poiché la psicoanalisi è l'unica e unica scienza della soggettività, è alla psicoanalisi che dovremmo rivolgersi sempre per indagare l'esperienza soggettiva.

Di Massimiliano Spano e Federico Tavernese. 

Riferimenti
Blass, RB e Z. Carmeli. 2007. "Il caso contro la neuropsicoanalisi: sugli errori alla base dell'ultima tendenza scientifica della psicoanalisi e sul suo impatto negativo sul discorso psicoanalitico". Il Giornale Internazionale di Psicoanalisi, vol. 88: 19–40.
Hinshelwood R. 2016. “Cosa resta della psicoanalisi. Domande e risposte”. Psicoterapia e Scienze Umane, vol. 50, n°3. 485-490. Franco Angeli. Roma. 

---

Mark Solms, Oliver Turnbull, Chris Mathys, Robin Carhart-Harris e Filippo Cieri

stanno promuovendo un nuovo argomento di ricerca, chiamato Frontiere nelle neuroscienze psicodinamiche (https://www.frontiersin.org/research-topics/23259/frontiers-in-psychodynamic-neuroscience), all'interno della rivista Frontiers in Human Neuroscience. In qualità di editori, invitano ricercatori, neuroscienziati e psicoanalisti a presentare articoli (ricerca, case report, articoli di revisione, ipotesi e teoria, commenti, ecc.) che dispiegano, rivedono, confrontano o sviluppano i metodi e le teorie della neuroscienza psicodinamica e della neuropsicoanalisi.

Mark Solms: The Hidden Spring - un viaggio alla fonte della coscienza

 Profile Book Ltd, Londra, 2021
 
Potremmo continuare ad avere un modello psicoanalitico dell'apparato mentale che non contempli alcuna riflessione sulla coscienza? Sappiamo che Freud ha trascurato lo studio della coscienza per enfatizzare l'inconscio, attorno al quale ha costruito tutte le sue teorie. La coscienza, quindi, è rimasta a lungo appannaggio della filosofia (dibattito sulla qualità) e della neurologia (dibattito sulla quantità). Il libro di Solms gli dà il giusto valore all'interno del panorama neuroscientifico, psicoanalitico e filosofico, proponendo una nuova teoria della coscienza.
La psicoanalisi, accanto alle neuroscienze, è qualcosa di familiare a M. Solms. Ha trasmesso tutta la sua ricerca scientifica su entrambe le discipline; la sfida, attraverso questo libro, è quella di essere in grado di fornire alla psicoanalisi (e alle neuroscienze) una coscienza concettuale, che è ancora considerata "non familiare" (Uncanny). In effetti, il libro si apre con un episodio privato di esperienza di Unheimlichkeit (il misterioso), qualcosa di familiare che diventa inquietante (inquietudine) e scuote il piccolo Mark, che inizia a chiedersi di cosa sia fatta la mente e quanto ci trasforma trasformandosi .
Freud, trovando la coscienza irregolare, incoerente, presumeva che potesse essere spiegata solo da legami impliciti di cui non siamo consapevoli. Anche se ha scritto: "La biologia è davvero una terra di possibilità illimitate. Possiamo aspettarci che ci dia le informazioni più sorprendenti ..." (Freud, 1920, SE, p.83), a quel tempo la biologia non poteva supportare la sua ricerca e lui abbandonato il progetto. Oggi possiamo riprendere questa indagine sapendo che, secondo Solms, pensieri e sentimenti possono essere studiati neuroscientificamente (Link 1, sotto).
Solms ribalta il primato della corteccia (errore corticale) nel dare origine a rappresentazioni, che a loro volta danno origine alla vita psichica. Secondo l'autore, affetti, sentimenti ed emozioni sono all'origine del mondo psichico e, quindi, dell'esistenza. Per gli esseri umani i sentimenti sono l'unico modo per monitorare i propri bisogni biologici, adattandoli alle condizioni ambientali, non sempre prevedibili; i sentimenti consentono di dare la priorità all'azione per fare le scelte migliori per sopravvivere. Se non avessimo queste esperienze continuamente, se non fossimo quindi consapevoli dei nostri sentimenti, come potremmo navigare in un mondo di incertezza?

Leggi la recensione completa di Rosa Spagnolo
Maggio 2021

---

Clara Mucci: Borderline Bodies: Affect Regulation Therapy for Personality Disorders

WW Norton & Company, New York / Londra, 2018, p.357

A partire dal lavoro di quattro clinici psicodinamici, Ferenczi, Kernberg, Fonagy e Shore, Clara Mucci propone una nuova integrazione di neuroscienze e psicoanalisi. Afferma che lavorare con i disturbi borderline di personalità significa affrontare il corpo traumatizzato, nonché problemi di diffusione dell'identità, narcisismo, tendenze suicide, ipocondri, tratti antisociali, solo per citare il contenuto di alcuni capitoli. L'autore, competente sia nelle neuroscienze che nella psicoterapia psicodinamica, offre un modo per affrontare l'impulsività, il vuoto interno, le relazioni problematiche, la grave dissociazione, la perversione, l'attaccamento, secondo il modello evolutivo di psicopatologia di Schore. Questo modello, basato sulla giusta patogenesi del cervello / mente / corpo e sulla teoria dell'attaccamento, è illustrato da vignette cliniche e case history in diversi capitoli che spiegano il lavoro psicoterapico con la sintomatologia grave del sé somatico e le precedenti relazioni traumatiche. Citando Allan Shore (avanti, p. Xiii) "Pertanto, per Mucci, la ricostruzione dell'origine relazionale della disregolazione borderline, del comportamento distruttivo e delle altre rappresentazioni di sé negativi è il punto di partenza per il trattamento, con l'obiettivo di ricostruire la mappa di relazioni di attaccamento, tra cui traumi precoci, privazione, perdita e maltrattamenti ".
Borderline Bodies evidenzia il ruolo di questo "primo altro", il corpo, in vari domini. Il punto di partenza è il trauma relazionale precoce, definito secondo l'autore, su due livelli piuttosto che quello che il DSM-5 (2018) classifica come “trauma e disturbi legati allo stress”. L'eziopatogenesi del trauma relazionale precoce e dell'attaccamento disorganizzato è fortemente connessa a meccanismi di difesa dissociativa, che provocano la formazione di parti scisse nel funzionamento del soggetto borderline. "La dissociazione è il risultato di un attaccamento disorganizzato e deriva dal trauma relazionale intersoggettivo tra caregiver e bambino, influenzando fortemente l'emisfero destro del bambino e la sua capacità di futura organizzazione e controllo di ordine superiore". (p. 9)

 Il libro passa anche in rassegna il processo di "mentalizzazione" (Fonagy, 1995) che è fortemente danneggiato nei disturbi di personalità. In questi casi, e sotto l'influenza della disregolazione affettiva, il corpo si comporta come uno "straniero", un "non-me", un sé alieno non autentico, diventando a volte il depositario del "desiderio di morte", seguendo una posizione psicoanalitica classica . Secondo l'autore: "Il sé alieno non solo si forma attraverso la mancanza di una costante sintonizzazione e la mancanza di marcatura congruente e coerente degli affetti del bambino da parte del caregiver, ma è anche costruito e incarnato intergenerazionalmente nel futuro soggetto attraverso affetti e sentimenti negativi tradotti dalla madre al bambino ". (p. 19)  

Molte griglie e figure nel libro guidano i lettori verso una migliore comprensione dei molti modelli di disturbo borderline e dei meccanismi attraverso i quali le esperienze avverse dell'infanzia influenzano la salute e il benessere per tutta la durata della vita. Sebbene una discussione approfondita del libro esuli dallo scopo della presente recensione, vengono rilevate alcune domande chiave che possono essere di particolare interesse per il lettore. I disturbi della personalità sono un disturbo peculiare del cervello destro? I domini della neuroimaging e della genetica confermano la maggior parte di ciò che sappiamo attualmente? Esiste un trattamento del cervello destro per i disturbi della personalità? L'autore fornisce molte vignette cliniche che tentano di illustrare come trattare al meglio forme significative di psicopatologia come gravi disturbi di personalità, disturbo da stress post-traumatico, ipocondria, nonché per affrontare problemi come il suicidio che spesso sorgono nel corso del trattamento.   

Rosa Spagnolo

---

Antonio Damasio: Lo strano ordine delle cose

Libri Pantheon, New York, 2018

Il viaggio proposto nel libro Lo strano ordine delle cose di A. Damasio parte dalla vita primordiale e termina con le forme più complesse di organizzazione sociale legate alla produzione della cultura. Come dovremmo leggere il libro? Non come l'ennesima pubblicazione di neuroscienze, ma seguendo l'indicazione che l'autore fornisce nell'introduzione: noi umani siamo narratori e amiamo raccontare storie sugli inizi. Ma non solo agli inizi. Continuiamo a produrre, creare e generare cultura nel tentativo continuo di affrontare le tragedie umane. E un ruolo primario e significativo è giocato dai sentimenti in questa produzione continua. 
A partire dalle forme di vita primordiali, A. Damasio viene colto di sorpresa dal termine "strano". In realtà, "strano" è la parola usata per riflettere sulla complessità della vita umana che si è evoluta da organismi semplici, come i batteri. Ancora una volta, è "strano" che una sola parola come "omeostasi" "sia sufficiente per descrivere lo sviluppo della vita sia in termini semplici che complessi. Se l'omeostasi è percepita come un sentimento negli organismi con un sistema nervoso, questo ha creato, nel corso di milioni di anni, un legame indissolubile tra corpo e mente, una collaborazione che ha generato cultura e civiltà. Questo è lo strano ordine delle cose. La complessità contenuta nel semplice svolgersi di cose che rendono complessa l'esistenza umana. 

L'omeostasi, i sentimenti, la coscienza e la soggettività erano già stati trovati nel suo ultimo libro: Il Sé viene in mente (2012); quindi, qual è la prospettiva presentata in questa nuova impresa? Prima di tutto, e forse soprattutto, l'omeostasi, i sentimenti, la coscienza e la sequenza della soggettività sono descritti come un grado crescente di complessità e generatività della cultura e della società della socialità. I sentimenti contribuiscono a questo fornendo una motivazione al processo culturale, monitorando il successo e il fallimento degli strumenti utilizzati e partecipando ai negoziati negli eoni.

Il libro si apre con due domande fondamentali che vengono approfondite nella terza parte dedicata alla mente culturale al lavoro. Questa sequenza è una prerogativa della mente umana o coinvolge anche altri esseri viventi in modi diversi? E perché i sentimenti dovrebbero spingere la mente ad agire in modo vantaggioso? 

Potremmo anche iniziare dalla risposta alla seconda domanda: se non lo facessero, la vita sarebbe un flusso mentale indifferente continuo; invece, spingendo la mente, le danno le qualità positive e negative che le attribuiamo. Tornando al punto di partenza, potremmo chiedere: "È sempre stato il caso di qualsiasi forma di vita o no?" La risposta inconfondibile dell'autore è: "probabilmente no". Solo l'apparizione del sistema nervoso, organizzata in una rete neurale continua contigua al corpo, è stata in grado di generare la mente umana dandole coscienza e soggettività. Anche le forme di vita primitive sono in grado di riconoscersi e respingersi a vicenda attraverso le molecole di superficie; possono aggregare e cooperare per affrontare situazioni avverse. Ma è abbastanza per riportare lo sviluppo di sofisticate regole comportamentali umane a un meccanismo così semplice e primitivo? Senza lo sviluppo di sentimenti legati alla percezione di ciò che è buono e ciò che è cattivo, cioè, ciò che è benefico e ciò che è dannoso, lo sviluppo della mente umana non avrebbe proceduto evoluto. Una piccola percentuale di invertebrati (api, vespe, formiche e termiti) mostra comportamenti sociali organizzati. Cooperano seguendo regole genetiche che comportano routine molto rigorose che hanno permesso loro di sopravvivere per centinaia di milioni di anni. Ma nessun altro organismo vivente è mai stato indagato rispetto alle sue origini, al significato di appartenenza al gruppo o alla sua morte; quindi, queste organizzazioni di cooperative sociali non possono essere paragonate affatto allo sviluppo culturale e sociale prodotto dalla mente umana. 

L'elemento in comune a tutti gli esseri viventi è l'omeostasi. Cioè, a livello primario / fisiologico, condividiamo la regolazione della vita mantenendola in uno specifico intervallo omeostatico che non solo rende possibile la sopravvivenza, ma che ha aperto la strada alla fioritura differenziata della vita. La fioritura differenziata verso la mente umana è stata resa possibile dalla nascita e dalla successiva organizzazione della rete neurale. Solo gli organismi con un sistema nervoso possono sentire le menomazioni nella regolazione omeostatica come negative, come sentimenti negativi, mentre il suo riadattamento a livelli appropriati può essere percepito come positivo, come sentimenti positivi. La vita, quindi, è certamente possibile nei sistemi con regolazione omeostatica, ma si è evoluta in modo diverso con la comparsa delle sensazioni: - cioè con la percezione della qualità dell'omeostasi. Ma questo non è ancora sufficiente per pensare che gli organismi viventi abbiano una mente. È necessario un nuovo ingrediente, cioè la coscienza. È solo attraverso la coscienza che è possibile monitorare, regolare e cambiare, cioè interferire con gli automatismi omeostatici. Cambiare la regolazione omeostatica e rappresentare questa variazione, può essere considerato come una prima forma di produzione culturale. 

In altri termini, lottare contro la tendenza regolare a passare dall'ordine alla mancanza di ordine richiede di accettare l'imperativo genetico di mantenere il range omeostatico ereditario; e allo stesso tempo, la creazione di forme sempre nuove di controllo omeostatico (e questo concetto può essere applicato non solo alla fisiologia degli organismi ma anche al mantenimento dell'omeostasi di gruppo / sociale). Come è stato possibile? Attraverso la creazione di immagini che mappano momento per momento lo stato interno / esterno del corpo. In sintesi, questa è la linea di differenziazione con altre forme di vita non umane. La possibilità di creare mappe / immagini è data dalla complessa organizzazione del sistema nervoso, capacità che manca negli organismi più semplici. Perché la produzione di immagini è così importante e differenziante? Perché la mancanza di questa capacità risulta non solo in assenza di sentimenti (mappe / immagini della qualità dell'omeostasi), ma anche in assenza di coscienza e, in ultima analisi, di soggettività. Infatti, è solo creando immagini che un organismo è in grado di rappresentare il proprio stato interno ed esterno e quindi adattare la risposta in base alle immagini immagazzinate e trasmesse sia orizzontalmente nell'organizzazione sociale che verticalmente, generazione dopo generazione. L'aggiunta della nostra più recente acquisizione, cioè il linguaggio verbale, alla fase legata alla produzione di immagini completa il percorso proposto nel libro. Lo sviluppo del sistema nervoso, la sua organizzazione corticale e lo sviluppo del linguaggio verbale hanno facilitato il trasferimento dei vantaggi acquisiti; e promuovendo un diverso assetto sociale (ad esempio rispetto ad altri primati), tutto ciò ha creato nuove e ineguagliabili forme di cultura rispetto ad altre specie viventi non umane: arte, abilità costruttive, musica, fede e molto altro ancora. ci riuniamo sotto il termine: mente umana. 

Rosa Spagnolo